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依止是什么意思在线播放_和师父有缘的表现(2024年12月免费观看)

内容来源：云川SEO所属栏目：导读更新日期：2024-12-01

依止是什么意思

念佛的时候，一定要称“南无”两字（梦参老和尚） “南无”两字绝对丢不得【设我得佛。十方世界无量诸佛。不悉咨嗟称我名者。不取正觉。】第十七愿——“设我得佛，十方世界无量诸佛不悉咨嗟称我名者，不取正觉”，我要成佛的时候，十方世界无量诸佛都赞叹我，说我是真正了不起的。若不是这样子 ...

南阳师范学院问答索达吉堪布『2011年11月3日晚上』（六）问：我是教育学专业的大四学生，今天非常荣幸得到您的摄受，感觉受益匪浅。请问，佛教中讲的“皈依”是什么意思？答：所谓皈依，简单来说，需要通过一定的仪式，自己决定从现在开始，投靠依止佛、法、僧三宝，遵循佛陀的教言去做。广而言之，皈依还有共同皈依、不共皈依，以及密宗特殊的皈依等许多分类。问：那么慈悲的堪布，您能不能现场给我们作一个皈依？答：皈依的话，在座的有些人可能愿意，有些也不一定愿意。但我可以念诵一个皈依偈，你们不想皈依的也不用怕，不会受影响的。皈依的发心有大乘、小乘之别。最上等的皈依，是发心为利益天下一切众生而皈依三宝。下面我就开始念皈依偈，想皈依的人可以这样观想—— 【堪布用藏语和梵语念皈依偈……】「索达吉堪布超话」云开雾释296

「大宝法王超话」【这是我一直想说的，关于上师很重要的一段话】谈到密乘的修持，你就可以看到它的重点在什么？就是在打破我们各种的常规或执着，所以尝试要从当中出离出来是非常重要的。所以在修持密乘的时候，你必须要从本有的一般世俗的思维行为和概念当中突破出来。举个例子来说，要突破什么？比如说，有一个例子是将上师看作佛陀，通常我们会觉得佛陀是什么呢？实质上是一个高高在上的、像神一样的遥不可及的对象叫做佛。但是，你看密乘教导我们，他却告诉我们一个观念，说上师就是佛。也就是说，在我们现在眼前的、和我们一起生活的、吃喝的这个人就是佛。这是密乘告诉我们的。你这样一听之下，你会觉得这样的说法很奇怪，好像难以接受。但事实上，密乘本身就是要让你难以理解、觉得奇怪。如果说这些说法都是很平常的，谁只要一听到都容易理解、大白话的话，其实也就不需要保密了，不是吗？那就对别人、所有人都可以说了，因为大家都可以听得懂。那就不用叫密乘了，你就不需要特别称之为密乘了。锘当然，讲回来，这里很重要的一点，意思并不是说，将所有人都视为佛陀，都称为是佛陀。不是这个意思。名称它就是个名称，要加在谁的身上都可以，你可以称一个俗人为圣者，一个人类为动物，或者称一个西方人为藏人等等。所以，名称只是个名称，重点还是实际的含义是什么很重要。所以，这就是为什么在许多密典当中，像《事师五十颂》当中都会特别强调说明，我们要视为佛的上师要具备什么样的条件和功德，而且强调，我们一定要依这些去做判断，上师有没有具备功德。如果上师具备这样的功德，就依止他为上师；如果不具备功德，就请不要依止。所以可以看到，在这些续典当中，都不断地这样强调，提醒我们，不然，很多时候我们因为没有观察，就依止到了不具德的上师。可能会有这样的情况。锘话说回来，如果我们发现，某位上师在经过我们观察后，发现他的确具备这些续典中提到的功德和条件的话，我们就一定要敬重他，并且要珍惜他，并且真地要把他当成是如佛一般的这样的敬重他。如果我们不敬重他的话，这会是一个很大的损失。举个例子来说明，例如，如果回到2500年前，我们是当时的某个印度人，这时候如果我们又在佛陀的面前，会怎么看眼前的这个人呢？我们会把眼前的佛陀看成是上师，还是真的看出他就是佛陀，还是他就是一个普普通通、不起眼的人？不一定的。谁都说不准的。然而，的确我们在历史上看出，有一些记载说，当时是有人认出他是佛陀，把他当佛陀看，但也有很多人认不出来，没有把他当佛陀看；也有人喜欢他，也有人不喜欢他。锘所以，这里我想说的是，当时的人见到的佛陀，和我们现在能够见到的具德的上师有什么区别？当然从佛陀本身来讲，有他特殊的功德，但是因为我们的无明烦恼，所以每个人见到的是不一样的。所以，我觉得，见到是见到，那没有太大差别，重点是，我们心中的、理想中的、或者说概念中的上师或者是佛，可能我们理想中或概念中的佛都太神化了。所以，当眼睛看到了真正的佛的时候，肯定也不会相信，会觉得你不是我们想象中的佛。你可能不会真的想要皈依他。所以，很有可能真的佛在眼前，我们却看不出他是佛。锘所以同样，如果我们发现观察后，如果真的一位上师，我们见到他，他是具德的上师的话，就真地要感到幸运、珍惜，视他为佛。带着这样的心依止这样的上师的话，离成佛的路就近了。所以，这是我一直想说的，上师很重要的一段话。 —大宝法王噶玛巴《冈波巴四法》 [蜡烛][蜡烛][蜡烛][给你小心心][微风]

听上师的话，别自己瞎折腾！在吉美林巴大师的功德藏注释里，有个挺有意思的故事。以前有两个商人的儿子，大儿子聪明又有信心，二儿子则信心不足，但二儿子一直跟着上师。结果呢，大儿子后来还俗，经商并去世了；而二儿子却成了一个有成就的好修行人。这个故事告诉我们一个道理——不要自作主张。有时候，你觉得修扎龙很好，或者特别喜欢观世音菩萨，就想立刻去修；或者认为隐居、闭关是不错的选择。这些都是“自作主张”。正确的做法是，去问上师：“仁波切，我应该修什么？请指导我。”或者“仁波切，我最近特别喜欢观世音菩萨，能不能修一下？”这样问，然后按照上师的答复去做。依靠一个真正如法的上师，听他的教言，无论大小事情都请教他，这样上师会给予答复，你也遵循。哪怕是一个小事情，也暗合了“依照上师的言教奉行”的教义，这样的功德很大。上师如果有神通，看到你内心这样的遵行和实修，就会高兴地长久住世。因此，这也暗合了“请佛住世”的教义，功德更大。上师在世的时候，要经常见上师，长期依止上师。不要做“深夜求了教言，黎明上师就无用”的蜻蜓弟子。离上师远的时候，就依靠上师瑜伽来相应上师；在上师身边的时候，就是活生生的上师瑜伽。在上师旁边，却作着上师瑜伽的模样，这就是“潮湿的柴火，进到火塘里也无用”。打今生就舍弃了世俗的欲望而立志修行的人，不舍得一点自己的利益，是很难往更深处得到佛法利益的。这里面只有舍弃自己的时间，到上师那里找时间；舍弃自己的主意，到上师那里找主意；任何事情都依上师为主尊。也许就在喝白开水的瞬间，也能刹那得到不可思议的法味哦！修行人应该到上师那里求“加行”的“主意”，加行修成熟后求“正行”的“主意”，中间“林林总总的问题”，到上师那里“求林林总总的主意”。这个“不自作主张”的核心其实就是以“上师为核心”。

楞严略解一：本来清净，云何忽生山河大地？ 2 略解11：在这些差别区分的相与相之间，又再次进行差别区分，再次进行取相分别，因为差异的缘故，就会进行归类，而发明了“同类”这样的识别。比如，本来识觉归一，都是第八识所明了之事，是性觉妙明，本觉明妙，统统都是第八识所平等了知之大圆镜中事。妄能生起之后，色尘归于眼识，声尘归于耳识，香尘归于鼻识，味尘归于舌识，触尘归于身识，法尘归于意识，这是识觉和所觉的归类。又譬如，本来空性之中，偶有相生，如红色，深红大红粉红浅红；如蓝色，深蓝靛蓝浅蓝等等。于是依红色，生成红色系列，是为同类；依蓝色，生成蓝色系列，是为同类；而同类与同类之间，再立差别。如此等等。当然，这里只是举例说明，因为这个时候，世界还没有出现，应当是混沌时期的事情。但是归类的情况是一样的。原文12：同异发明。因此复立。无同无异。意译12：同和异这两类对立相发明之后，因此再次确立无同无异。略解12：此处“因此复立，无同无异”一句，从本问答是为了回答世界山河大地的出现来说，应该是此时尚无生命出现。因此，这个地方，我的推测，无同无异，是指虚空相貌初次呈现。原文13：如是扰乱。相待生劳。意译13：如此相互扰乱，相互层层叠加覆盖而生劳相。略解13：从上面的内容来看，我们可以简单梳理一下，这扰乱是如何产生的。第一，本来性觉妙明，是圆成实相；而虚立所明，覆加于本觉之上，于是，觉便成了妄觉。而这个妄觉，它是“不明”。觉是觉，明是明，觉非所明，有所明非是觉，觉明本来各个分离，但因妄取，认明为觉之所生，立明为觉所，此扰乱一也。第二，由于觉所既生，于是次生妄能，既然有觉之所，当然生觉之能，此扰乱二也。从此往后，真如之中本来如如，无有同异，而因取生异，生立异于真如本体之能所二分之相，炽然成异，由此“我”生，是为扰乱之根本。第三，异彼所异，因异立同，对所生之异于真如之相进行归类分别，又生同类之异于真如本来如如的异相。于是同异对立之相发明，此扰乱三也。第四，由于同异之差别相，因意识心可生离此同异相之无同异心境界，复生无同异之境界异相，再次异于真如本体之如如一体，如此垢尘，往复叠加，是为无明见也。此扰乱四也。如此扰乱往复，重复叠加，于是不停地重构，垢衣层层叠加，待以时日，便发生疲劳之相。云何疲劳？因此相为有为法，生灭法，是刹那刹那生灭的，必然有劳顿生灭之困相发生，是为劳相。此劳相，远离了性觉妙明，本觉明妙之正等正觉，于是视为异己之法、异己之物，故称由异而相待生劳。劳久发尘。自相浑浊。由是引起尘劳烦恼。起为世界。静成虚空。解释：疲劳之相，因远离性觉妙明、本觉明妙，已被视为异己，七转识不能附着其上，故为疏所缘法，色法便出。因此，自相浑浊，由是引起尘劳烦恼。如前所述，尘劳因是有为法，是刹那刹那生灭的，故此无有永生，生时认有为欢悦，灭时认灭为悲愁，必生烦恼。起为世界，静成虚空。这亦是同异归类所得。虚空为同。世界为异。解释：异同对立之中，虚空为同类，世界为异类。彼无同异。真有为法。解释：那个本来无有异同的真如本体，本来就是性觉妙明、本觉明妙的，觉与明，本来就是无为法真如所涵摄之法尔如是之万法，这种自无为法真如本体所生没有同异之分别取相的有为法，才是真正的有为法。此句表明，有为法，也必须依从于无为法而言，才能事实成立，才能有意义。否则，所谓的有为法这一词语，本身便是毫无意义的。觉明空昧。相待成摇。故有风轮。执持世界。解释：觉与明，本来就是真如空性所生之法，相互之间无有根基，只能相互支撑，相互蒙昧不知地依止于对方。所以，世尊讲，世间一切有为法，譬如交芦。什么意思呢？就是那个芦苇啊，一根根的，全部都是自己不能直立而存在的，要相互依赖，相互依靠，才能成为一丛而成立。这里觉与明，就是两根芦苇，交互依赖。但是因为自己本身都无根基，自空而发，所以呢，要依止对方才能成立。问觉何所立？世间智慧立马会去找明，指明为觉立明之原因；问明何所立，世间智慧又立马会去找觉，指觉为立明之原因。这便是交芦之世间智慧的表现。比如，楞严经里面，世尊斥罗睺罗击钟，世尊问阿难与大众，闻否与声否，阿难与大众自相搅乱，不辨所以，并且自认有理。由于你依赖我，我依赖你，则必然生动摇。此一动摇，便是所谓四大之中之风。地水火风，是指的坚固性、湿性、动摇性、暖性，而不是仅仅指具体的土地、H2O、fire、空气的风。如佛说入胎经中，讲述胎儿第几周时，母腹之中有风吹动，难道佛陀那时不知道母腹严密无风可入吗？故此，运动性，即是风。由于交芦之事实，而生风。故此世尊讲，故有风轮，执持世界。就是因为有风不停地来回周转，如同芦苇丛一样，把世界给撑起来了。因空生摇。坚明立碍。解释：因空生摇，因为有虚空，所以风轮可以在此相中生摇动，而一丛所立之物，便成为非空之物，便成为坚明而树立为障碍。彼金宝者。明觉立坚。故有金轮。保持国土。解释：那些金宝之物，都是由于明觉交互建立，所立之坚。故有金轮，保持国土。这也就不用解释了。坚觉宝成。摇明风出。风金相摩。故有火光。为变化性。解释：觉为坚固之金宝器物，明处动摇为移动风性，风与金相互绞磨，而生暖性，此暖性异于前者坚与风，是新成之变化性。宝明生润。火光上蒸。故有水轮。含十方界。解释：坚宝之物因暖生湿——可不，加热下，什么都会融化，火光上蒸，故有水轮。火光一上走，暖性有变化，湿性聚集，便成为水轮，含十方界。火腾水降。交发立坚。湿为巨海。干为洲潬。解释：火上走，水下降，相互交融发现，复立坚固：湿为巨海，干为洲滩。以是义故。彼大海中。火光常起。彼洲潬中。江河常注。水势劣火。结为高山。是故山石。击则成炎。融则成水。土势劣水。抽为草木。是故林薮。遇烧成土。因绞成水。交妄发生。递相为种。以是因缘。世界相续。法师

遇不着善知识了，那你怎么办？梦参老和尚哪有善知识呢？实在没办法的时候，你就依着你所学的教义，依着经、圣教量，依着佛所说的。就是依着一部《心经》都可以。你把心经背熟了，你想《心经》怎么说的话，一切相跟空差不多，色不异空；再进一步说，色即是空。空的意思，就是让你不要在相上起执著，在相上不起执著。平常在你修行观想当中，一个断、一个常，这两种知见，平常的你经常这样观想。色心二法，心法又分受、想、行、识。把五蕴就说成色心二法，千万别把五蕴当成是我，五蕴非我。一定要修行，最起码要离开你的蕴，离开你的境界相，离开你的妄想心。如果这个离不开，你修什么都危险。假使你不能修真如三昧，直心观你的心性，你会著这些魔的。要有明教义的善知识，还不说他怎么有神通、怎么证得果位了，他能够对教理通达，教理通达了，他能辨别是非。为什么我们要学？因为我们现在近百年来，大概坐禅的很少学教理。学教理而后坐禅的，当然他自己明了了。依靠善知识、依止善知识，很难！现在没有这个福报了，遇不着善知识了，明白教理的都很少了。那你怎么办？你就自己研究教理。你先修信心，不要想高深的，想顿悟成佛离着太远了，你先别着魔就很好了。特别初发意的菩萨，在你修行过程当中，前途的道路坎坷得很，不是很平静的。有你过去的宿业给你做障碍、病苦的恼害，事事不如意。你发了心到这个道场住几天，不如你的意，离开了。再跑另一个道场，到那个道场更不如意。你跑来跑去，没有你一个如意的地方。修行太猛利了，障碍会出现的；修行不猛利、不精进，懈怠，烦恼来了。烦恼多得很，无量的业。所以《大乘起信论》让你生起大乘的信仰心，完了要研究教理，完了要发这个真心修习真如三昧。修习真如三昧，就是产生一个正见正知。三昧就是正见、正定、正知，有这样一个观照，常时地观照自己的本性，这是佛教导的。所以《起信论》叫信四信：信自己的性、信佛、信法、信僧。你常时这样观想，在你修行礼忏、拜佛念佛的时候，这种观念常时求三宝加持。

现在没有福报了，遇不着善知识了，那你怎么办？（梦参老和尚）遇不着善知识了，那你怎么办？梦参老和尚我们在末法的时候，哪有善知识呢？实在没办法的时候，你就依着你所学的教义，依着经、圣教量，依着佛所说的。就是依着一部《心经》都可以。你把心经背熟了，你想《心经》怎么说的话，一切相跟空差不多，色不异空；再进一步说，色即是空。空的意思，就是让你不要在相上起执著，在相上不起执著。平常在你修行观想当中，一个断、一个常，这两种知见，平常的你经常这样观想。色心二法，心法又分受、想、行、识。把五蕴就说成色心二法，千万别把五蕴当成是我，五蕴非我。一定要修行，最起码要离开你的蕴，离开你的境界相，离开你的妄想心。如果这个离不开，你修什么都危险。假使你不能修真如三昧，直心观你的心性，你会著这些魔的。要有明教义的善知识，还不说他怎么有神通、怎么证得果位了，他能够对教理通达，教理通达了，他能辨别是非。为什么我们要学？因为我们现在近百年来，大概坐禅的很少学教理。学教理而后坐禅的，当然他自己明了了。依靠善知识、依止善知识，很难！现在没有这个福报了，遇不着善知识了，明白教理的都很少了。那你怎么办？你就自己研究教理。你先修信心，不要想高深的，想顿悟成佛离着太远了，你先别着魔就很好了。特别初发意的菩萨，在你修行过程当中，前途的道路坎坷得很，不是很平静的。有你过去的宿业给你做障碍、病苦的恼害，事事不如意。你发了心到这个道场住几天，不如你的意，离开了。再跑另一个道场，到那个道场更不如意。你跑来跑去，没有你一个如意的地方。我头几天跟大家讲，我们在台湾一个初发意的菩萨，他那时跟我学〈占察忏〉，他一天可以拜六次〈占察忏〉、念五万声地藏圣号，还要上早晚殿。你说他这个时间该占了好多？他修行五、六年，拜了五年，现在还俗了。没有个正确的知见，盲修瞎练，但是依着圣教量。他也随时地给我打电话，但是那时境界不现前。境界一现前了，他的剃度师父叫他回去帮助，住庙里去管事。这一管事，他烦恼起来了。他前头所修的功力一概没有了，还俗了。他也大学毕业，研究教理研究好几年了。头几天给我打个电话，要到上海，哪个公司聘他，一个月大概有个一万五到两万块钱的工资。得了，在名利当中打滚了。修行太猛利了，障碍会出现的；修行不猛利、不精进，懈怠，烦恼来了。烦恼多得很，无量的业。所以《大乘起信论》让你生起大乘的信仰心，完了要研究教理，完了要发这个真心修习真如三昧。修习真如三昧，就是产生一个正见正知。三昧就是正见、正定、正知，有这样一个观照，常时地观照自己的本性，这是佛教导的。所以《起信论》叫信四信：信自己的性、信佛、信法、信僧。你常时这样观想，在你修行礼忏、拜佛念佛的时候，这种观念常时求三宝加持。梦参老和尚梦参长老一生精勤弘法，善说法要，普利群机，弘法足迹遍布世界各地。俨然深山中的一盏明灯，佛教的龙象楷模。汉济寺继承梦参长老之法脉，以恩师之心为心，恩师之志为志，传承永续，宣说法要。互联网宗教信息服务许可证编号：浙（2023）0001101 汉济寺汉济寺始建于唐朝，地处东海之滨温州“乐清湾”，湾西有村名“盛岙”。时值今日，欣逢盛世，法缘再兴！上隆下仁法师驻锡本寺。开创复兴古刹之胜举。继承梦参长老之法脉，致力弘扬地藏法门。互联网宗教信息服务许可证编号：浙（2023）0001101成都ⷩ’羊区综合运动馆

陕西师范大学问答索达吉堪布『2011年11月9日下午』（八）问：我是宗教研究中心硕士三年级的学生。藏传佛教中强调依止上师，这是否与佛陀要求的“依法不依人”相违？您是怎么看的？答：并不相违。佛经中讲“四依”时，是提到了依法不依人。表面上看来善知识是人，好像不能依止，但实际上不是这个意思。藏地的麦彭仁波切，曾造过一部论典叫《解义慧剑》，我以前也翻译过，里面对“四依”就讲得比较清楚。其实，依法不依人的意思是，我们在修行的过程中，关键要依止佛法所讲的内容，比如修出离心、菩提心。如果一个人的名声不错、很有财富、粉丝也多，但他讲的却与经论不符，那要听他的还是听经论的呢？肯定要听经论的。当然，若想真正“依法”，首先要依止一位具法相的善知识，这是必需的一个前提。否则，就会像《华严经》中所说，假如没有善知识的引导，你再怎么样有智慧，也不可能精通佛法的真谛。那么如此一来，有没有依人不依法的过失呢？是没有的。因为甚深的佛法若不依靠上师指点，单凭自己的智慧，肯定无法揭开它的神秘面纱。现在有些人说：“藏地修皈依时，还要皈依上师。我们汉地就不需要，只是皈依三宝就可以了。”这种说法不合理。其实汉地也有四皈依，像唐朝的《瑜伽集要焰口施食仪》里，就清清楚楚提到了“皈依上师、皈依佛、皈依法、皈依僧”。汉地不少人皈依以后，特别喜欢办皈依证，我们藏地一般没有这种传统，只要是三宝弟子就可以了，并不需要办什么证。你皈依的对象，可以有三宝总集的上师，也可以直接是三宝。但不管是哪一种，我们都应该明白，佛教就像世间的大学，它的教学内容很重要。这个内容相当于佛法，而佛法依靠谁来指导呢？就是上师。如果没有上师，相当于学校没有老师一样，它的教学内容再好，也没办法让很多人接受。所以，这之间的关系应该这样来了解。问：就我个人浅见，藏密任何一个修法都是系统性的，譬如会有一些前行，还要依据各种各样的经典。那么，藏地传来的金刚萨埵修法，它要求的前行是什么样的？答：金刚萨埵的修法，有简修和大修两种。如果你修的是简修，则可像唐密那种观修方法一样，观想一尊单身的金刚萨埵，在他面前好好地念忏悔，然后他发光照射自己，消除自己的一切罪障。这不需要灌顶和很多前行，直接修就可以了。汉传佛教中也有这种情况，像楞严咒的话，就是念咒语、观想佛陀。但你若要更深层地观修，就必须依照《前行》中所讲的，先打好人身难得、皈依、发心等基础。通常而言，我们藏密的每一个仪轨，前面都有皈依、发心，然后正式修行，最后要作回向，这就是它的系统性。因为要修这个法的话，首先应该是皈依三宝、对佛教有信心的弟子，然后还要为了一切众生而发心，在这基础上才可以修。「索达吉堪布超话」云开雾释307

往生不是靠善业力，而是靠临终正念什么是“带业往生”呢？从唯识的角度来说就是，我们造了业以后（当然造业是一种身口意的活动），但是造完以后，这个业力会从活动状态变成一种静止的状态，叫作种子位。你造业的时候是一种有为的造作，但是你造完以后，它变成一种寂静的业种，一种潜伏的功能，一种睡眠的状态。所以，临命终的人，要从娑婆世界的轨道、娑婆世界的因缘，转到极乐世界的因缘，必须要做一件事情，就是不能去触动、不能激发过去的业力，这样你才可能从这个地方跳过去的。当然有人就问了，带业往生，你说我过去所造的杀盗淫妄的罪业，不要去刺激它，这个我可以理解；但是我可也造了很多的善业啊，比方说我持戒、修福、忍辱，我临终的时候这个善业也不能激发它吗？也不可以！诸位，往生可不是靠善业力！我们修的这个善业算什么？你去读读《弥陀要解》，蕅益大师说，为什么我们在临终的时候，不但罪业不能活动，连善业都不能活动？因为我们造善业的时候，从本质上是有漏。我们造善业，哪一个人依止菩提心、空正见了？多半是为了自己的私心。你造善业的时候，你可是为自己着想，你的心中是想因为这个善业的因缘让来生快乐啊！你曾经想过要把这个善业回向无上菩提吗？这个念头我看很少，所以你是依止私心。诸位！极乐世界的功德，那是一种无漏的，叫作功德庄严。我们这种有漏的善业怎么去庄严无漏的功德呢？不可能，这本质不一样。所以这第一个，本质不同。第二个，数量也不同。我们凡夫的有所得心，造善业的时候不能普遍，我们只会对我们喜欢的亲属去造善业，所以我们得果报的时候这个业力是有限的。但是我们来看看极乐世界的功德，你到了极乐世界得一个果报体，那叫作一个长远无尽的正报寿命、广大无边的依报国土啊！这是你的善业庄严的吗？当然不是。所以，净土宗，诸位！我们未来的功德，极乐世界，你享受的时候，跟你今生的善业没有太多的关系，没有直接的关系。我们只是做了一件事情，利用临终的正念把极乐世界功德给感应出来。哪是你的善业庄严出来的？你这个善业，有所得，又有漏。所以我们临终的时候，罪业不能动，善业也不能动。这就是为什么临终不能起恶念，临终也不能起善念，娑婆世界的念都不可以。临终只能起正念，不能起善念，因为它跟你的善念一点关系都没有。我们造了善业的意义，只是让我们临终无障碍，创造一个相对安稳的环境，如此而已。这就是为什么很多人用业感缘起的角度来看净土会觉得很多矛盾：为什么这个人造了五逆十恶结果却往生了，这个人平常造了五戒十善却没往生？这个跟业力根本没关系。当然，带业往生是有条件的，这个业必须是经过忏悔。就是你现在这个业还在造作，那对不起，不能往生。为什么？因为净土宗虽然不重视业力，却很重视你的思想。其实我们造一个罪业，重点不是你所造的业，重点不在这儿，而是你一定有一个烦恼在活动。这种相续的烦恼是最可怕的，因为它临终的时候一定会去触动罪业。所以，净土宗，与其说业力在主导我们，倒不如说净土宗的思想更重要。一个明白感应道交的思想的人，会花很多时间去改造思想，而不是去修福。当然，修福也很重要，因为你修福，你一个人临终的时候在安稳的环境往生，可能性会比较高；好过你临终的时候，一天的大部分在那边急救插满管子，是吧？你的福德力会扮演一种助行，因为福报大的人临终会在一种安稳的环境，叫善终。这对你有帮助，但它不是主要因素。净界法师 :禅观与净土（往生篇） --------- 如果不忏悔，罪业会增长广大净界法师《龙舒净土文》云：春种一粒粟，秋收万颗子；人生为善恶，果报还如此。前面是讲到业不失，第三个比较可怕的是：它不但不失啊，还会增长广大。也就是：春天的时候，你播种一颗小种子，但是秋天收获的时候，却是一万颗的果实，受报甚大！我们造善、造恶也是一样，你不能说：“诶，我造恶的时候才花十分钟，得果报的时候，应该也只有十分钟的痛苦。”不是这个意思。以前有一位禅师：他在禅定当中，产生了障碍，他本来心中跟空、假、中三观本来很相应；但突然间，他的心和他的法宝所缘境当中，出现了一座山，由盐巴所堆成的一座山把他障住了。他是一个修行人，就会去反省自己：喔，原来以前刚出家的时候，曾经跟寺庙厨房偷了一点盐巴。我们可想而知，他取的盐巴也不是很多，到最后怎么会变成一座山呢？这个地方，大家要注意一个观念：你造了业之后，当然这个“业”是“诸行无常”，你在造的时候它刹那刹那生灭，你可能造了五分钟或者十分钟，这个业消失了已经作完了；但是作完之后，你内心当中产生一种功能，就是有罪业的种子在里面，这个种子它在你的心中。在《唯识学》说：种子是刹那刹那生灭；什么叫“生灭”呢？就是它不断的变化。我们的心是有为法、是流动的，只有佛的心是不变的；佛陀的心，昨天和今天都是一样的。所谓的“变化”就是说：它有两种情况，它不是增加，要么就是减少，它不可能停止不动；变化就是有增、有减。你不忏悔，表示你认同这个业的存在，表示随喜。为什么戒律上说：你犯了罪业，不能搁到隔天，必须当天把它忏净呢？因为你不忏悔，诸位要知道，“你不忏悔”的意思，就是表示你对于这个罪业的一种“随喜认同”。只要随喜认同，这个业就会随着一天一天的过去，而不断地增长广大；这就是为什么我们今天造罪只花了十分钟，但是来生去地狱受报，却是好几百万年。因为由于你的随喜，种子会不断的辗转增胜、辗转增胜… 所以：我们发现罪业之后，“即时的忏悔”很重要，因为它会增长广大！这个地方就是说，我们今天在正式进入佛堂要修忏之前，必须把因果招感的道理加以观察，观察“业果决定”——“业”的确有招感果报的功能。第二个，“业果不失”，你所造的罪业，不可能有侥幸的事，你逃不掉的！它在你的心中，绝对不会消失掉。第三个，它不但不会消失，还会随着一天一天过去，而“增长广大”，所以我们今天对罪业采取的是逃避，对我们只有伤害更大。所以我们今天造了罪业，我们唯一的挽救之道，就是面对它、消灭它。这是我们在修忏之前，应该要做的一个心里准备。净界法师：忏悔法门 -------- 听你「自己」的佛号，心才能专注寂静净界法师一句佛号的操作包括“念从心起、声从口出、音从耳入”，我们定义你的心已经对佛号产生了专注力。从一些老法师的佛七开示当中，有两个经验要注意。就是你在修专注力的时候，重点在听听佛号的声音。听的时候有两个重点：一、你要听你自己的声音好比你今天来打佛七，有三百多个人参加佛七，每一个人都创造一个佛号，哪一个佛号是我的所缘境呢？你只能够听你自己的声音。因为你听别人的声音，你的心是——心随境转，越听越散乱。所以大家要知道：别人的声音，我们也不要排斥，它是一个助缘；但是在这个虚空当中有三百多个佛号，你只能够以自己的声音为所缘境，不管你自己的声音是多么的小声。因为：你听你自己的声音，你的心才能够慢慢地专注，而趋向于寂静。一旦你听别人的声音，你的心是向外攀缘，那越听越散乱。所以这个地方要注意，你心中的所缘境是你自己创造出来的声相，这才是你的所缘境。这是第一个重点。听你自己的声音，这个是从空间上来说。二、你要听当下的音声很多人念佛会回忆前一个佛号——诶，我前一个佛号念得很好……这是打妄想，你已经忘失所缘境了。就是说：不管你前面的佛号念得好不好，过去就让它过去，你也不要臆测，哪一句佛号得到三昧……也不要臆测未来。不要回忆过去，也不要臆测未来，怎么办呢？你要活在当下！你每一句佛号，都是听当下、当下……听当下的音声。就是时间上，以当下的佛号为所缘境，过去的就让它过去，未来还没生起的，不要作任何推测，安住在当下的佛号。这就是我们修“专注力”的两个重点：听你自己的声音；听当下的声音。进一步，我们必须把这个点状的“专注”扩大成“片状”的相续。印祖说，这个片状的相续，我们可以一种循环的方式，就是以十句的佛号为一个片段。把这十句佛号分成“三、三、四”三段来念，就是：“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛”；“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛”；“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛”──三、三、四。 -------- 在任何急难恐惧的时候就是一句阿弥陀佛大安法师若一有怕死的心，便永远在生死轮回中受苦，永无出苦的时期了。——印光法师《示华权师病中法语》如果一有怕死的心，便永远在生死轮回当中遭受剧烈的痛苦，永远没有出离苦难的时期了。宗门教下修行佛法的祖师大德，一般他们对死亡都勘透了它的本质，不怕死的。六祖惠能，当刺客张行昌来行刺的时候，他就坐在那等着。那个刺客的三剑刺下去，真的是如斩春风，如如不动。这祖师说一句话：“只欠汝钱，不欠汝命。”刺客一看，他坐在那里，还竟然说这句话！这个刺客倒是吓得昏过去了。他是那样如如不动。以后憨山大师看到这一段，他也在训练自己：当刺客来刺我的时候，我能不能欢喜地把头给你呢？开始思惟还有点怕死，最后思惟得不怕死了，刺客来了——“给你，把头给你”。他能够思惟到这里，训练。一般不怕死的人他就有一种浩然正气，“民不畏死，奈何以死惧哉”，浩然之气就会出来。那时候，憨山大师正在海印寺作住持。深夜的时候，说有一个刺客长得很高大，他拿着剑过来了。憨山大师说：“打开寺门！”把寺院门打开，殿堂的门全都打开，灯火辉煌，憨山大师坐在中间，一坐：“唤将来！”——那个刺客，唤将来。刺客一看，灯火辉明，憨山大师坐在那里，正义凛然的样子，他自己倒吓坏了，他自己跪下来了。憨山大师叫侍者：“到仓库里面支点钱，给他。”这个刺客赶紧灰溜溜地走了。不能怕死的，但是这个是要训练的。想一想，当一个歹徒拿着枪对着你，要扳扳机的时候，你这时候会作何反应？会不会恐惧？你会不会说：“我的妈呀！”赶紧掉头就跑。掉头跑，还是跑不了。怕死，这几枪打过去，从背上打过去，那死得更可怜了。战场上的士兵如果枪子儿是从背上过来，都是逃兵。所以当枪声响的时候，我们能不能面带笑容，“阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛”，倒下去？一定要训练。不要关键时候“我的妈呀”“天哪”，完全被恐惧所笼罩。你也完蛋了，往生不了了。这时候一定要“阿弥陀佛”出来，无论碰到车祸、空难、水灾、歹徒劫持……在任何的急难恐惧的时候就是一句阿弥陀佛出来。这是要训练的，不可怕死。一个念佛行人念了若干年佛还怕死，说明他是不及格的，勘验一下还很怕死，就往生不了的。 --------- 恶要原谅，善要引导南山和尚有两名弟子。一天，大弟子外出化缘，得了一担鲜桃，他挑着桃儿乐滋滋地往回赶。路过李家庄时，大弟子内急，就把桃子放在树下，然后找地方方便去了。回来时，见一大群人正围在树下吃桃子，大弟子大喊:“那是我的桃子，不许吃。”听到喊声，人们“哄”的一声散了。回到寺里，大弟子向南山和尚抱怨:“李家庄的人太可恶了，居然偷吃桃子。”南山和尚慈祥地笑了：“不怪他们，愿佛祖保佑他们平安。” 过了一阵子，二弟子下山化缘，一不小心摔伤了腿，倒在了李家庄的村口。村民发现了，就把二弟子抬回家中，还请来医生给他治疗。伤好后，二弟子回到寺里，把经过告诉了南山和尚。南山和尚笑了，他问大弟子：“你还说李家庄的人可恶吗?”大弟子挠着头，说：“上次是挺可恶的，这次怎么友善了呢？”南山和尚说:“大善大恶的人，毕竟是少数。大多数人，都和这李家庄的村民一样，是些普通人。既有小善，也有小恶。你给他一个善的契机，他就表现为善；你给他一个恶的契机，他就表现为恶。所以说，恶要原谅，善要引导。你把一担桃子丢在树下不管，还怪别人偷吗?” ============

“雖見諸法無來去”：虽然洞察到世间一切法（事物、现象）都没有绝对的来去、生灭，即认识到诸法的无常无我、空性本质。 “然唯精勤利眾者”：然而，尽管如此，仍然要精勤不懈地努力修行，以利益众生为己任。这里强调的是修行者的实践精神和对众生的慈悲心。 “勝師怙主觀音前”：在观音菩萨这位殊胜的导师和庇护者面前。观音菩萨中是大慈大悲的化身，常被视作救苦救难的菩萨。 “三門恒時敬頂禮”：三门指的是身、口、意三业（行动、言语、思想），恒时即始终如一。这句话的意思是，要时刻保持对观音菩萨的恭敬和顶礼，不仅在形式上，更要在身口意的每一个行为中都体现出对菩萨的敬仰和依止。整句话传达了佛教修行者的一种心态和修行态度：虽然已洞察到诸法的空性，但仍需精勤修行，以利益众生为目标，并在观音菩萨这位胜师怙主面前，时刻保持身心的恭敬和依止。这种态度体现了佛教中理论与实践相结合的精神，以及对观音菩萨的深厚信仰和崇敬。

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